L’Histoire du Bushido – le Code du Samouraï

Le Bushido est un code de conduite éthique développé au Japon pendant la période féodale. C’est un système d’honneur personnel, de loyauté et de devoir. Le Bushido est fondé sur la conviction qu’il faut être prêt à sacrifier sa vie pour les autres. Le code du Bushido est le code du samouraï.

Voici son histoire :

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— Bushido : la Voie du guerrier samouraï

La culture guerrière de la caste des samouraïs Japonais, née de siècles de guerre civile et de loi martiale, a donné naissance à un mélange complexe de philosophie et d’autodiscipline que l’on appelle aujourd’hui Bushido, la Voie du guerrier. Ce nom est une combinaison de termes désignant les systèmes d’entraînement des samouraïs inventés au 17e siècle, lorsque la troisième dynastie de seigneurs de la guerre a pris le contrôle militaire du Japon et que le Bushido a été formulé comme un mode de vie pour l’élite.

L’un des principaux objectifs du Bushido était d’équilibrer les aspects civils et martiaux de l’organisation personnelle, sociale et politique du régime des samouraïs. Le spectre philosophique du Bushido représente donc une variété de tentatives pour gérer les contradictions découlant des différences entre les expériences et les perspectives civiles et militaires.

Lorsque le Bushido s’est développé comme une discipline à part entière, l’une des principales préoccupations des dirigeants de la classe guerrière au pouvoir était de préserver leur autorité au sein d’un État civil, tout en maintenant les conditions d’une trêve entre eux. En redéfinissant le rôle du samouraï dans la société, le Bushido mettait l’accent sur les notions de leadership moral et intellectuel et de supériorité martiale.

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— Confucianisme et Bushido

Le confucianisme d’État, a été systématisé pour former les bureaucrates de la Chine impériale, est devenu une puissante force conservatrice fidèle à l’autorité politique et à l’ordre social.

Avant l’avènement des seigneurs de guerre samouraïs au Japon, ce concept a d’abord été appliqué pour former une partie de l’ancienne aristocratie clanique théocratique en un cadre de fonctionnaires instruits pour administrer un État bureaucratique séculier.

En tant que tradition intellectuelle dominante de l’idéologie de l’État et des sciences sociales en Chine, le confucianisme a été formellement introduit dans le discours politique officiel du Japon au 7e siècle, dans le cadre du processus de développement d’un État bureaucratique centralisé à la chinoise.

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— Bouddhisme et Bushido

Si la constitution du prince Shotoku embrasse les vertus civiques du confucianisme et élève l’État au-dessus du clan, elle promeut le bouddhisme comme une source universelle d’élévation sociale et une sorte de religion d’État.

Après le shinto et le confucianisme, le bouddhisme était patronné dans l’espoir de recevoir un soutien magique et intellectuel de l’État.

Deux nouvelles écoles de bouddhisme dynamiques ont été fondées à cette époque, dans les montagnes environnantes : l’école Tendai en 788 et l’école Shingon en 816. Cet intérêt s’est intensifié avec la montée de la caste des guerriers et la militarisation croissante du bouddhisme Shingon, de sorte que l’intérêt pour ce côté sombre du bouddhisme a commencé à apparaître dans la littérature des écoles exotériques.

Bien que la plupart des actions militaires associées au bouddhisme proviennent d’autres écoles, le bouddhisme zen était traditionnellement associé au Bushido, car la classe militaire soutenait les sectes zen.

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— Shinto et Bushido

Yamaga Soko, philosophe et stratège militaire, a développé la pratique consistant à désigner le Japon comme « la civilisation ou la nation centrale » tout en désignant la Chine comme un « pays étranger ».

La Chine n’a jamais connu de changement dynastique. Ainsi, en transmettant les techniques de divination qui ont disparu en Chine, les antiquités de l’âge divin et les principes de l’arc et de la flèche, on peut étudier beaucoup de choses qui n’existent que dans les références canoniques et les rites classiques chinois et qui ne peuvent être définies concrètement.

S’inspirer des vertus des autres peuples et s’enrichir des mérites des terres étrangères est en effet un travail de renouvellement quotidien. La grande paix du pays dans les temps anciens n’était pas due au confucianisme ou au bouddhisme.

Les changements de fortune dans le pays ne concernent que l’épanouissement ou le déclin des guerriers.

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— La Voie du Chevalier

Yamaga Soko, penseur critique, rejette l’école du néo-confucianisme promue par le shogun, ce qui lui vaut d’être banni de la capitale. Bien qu’il soit finalement revenu résider et enseigner dans la capitale, l’impression de ses écrits a été interdite après sa mort et son école est devenue clandestine au début du 17e siècle après que l’on ait prétendu que ses enseignements avaient inspiré la célèbre campagne de vengeance des Quarante-sept Ronin.

Le mysticisme et les méthodes de l’école de Yamaga sont présentés de manière vivante dans le manuel La règle du guerrier de Tsugaru Kodo-shi, l’un des petits-fils de Yamaga qui a étudié l’œuvre du maître pendant trente ans. Il est concis, mais couvre un large éventail de sujets et constitue une excellente introduction à cette école de Bushido.

En termes militaires, le principe cardinal de cette école était la victoire spéciale, et en effet Takeda Shingen est célèbre pour être invaincu à la guerre, tandis que Miyamoto Musashi est célèbre pour être invaincu en duel. Dans ce traité, l’école est appelée l’école Kansuke, du nom du légendaire Yamamoto Kansuke, commandant d’infanterie et professeur de science militaire de Takeda Shingen.

Les dimensions politiques et militaires du gouvernement des samouraïs présentées dans Le gouvernement du guerrier et les principaux thèmes militaires sont un manuel sur l’éducation des samouraïs rédigé par Yamaga Soko.

Sur cette base, L’éducation du guerrier expose les principales préoccupations des samouraïs en termes de leadership, d’organisation et de stratégie militaire, tout en s’opposant fermement au militarisme en soi.

Les guerriers, et surtout les maîtres de cette école victorieuse, ont produit une énorme quantité d’écrits sur la science militaire. Cependant, la question de la moralité apparaît même dans l’œuvre guerrière de Yamamoto Kansuke, qui s’appuie sur le shinto, le confucianisme, le bouddhisme et même la médecine pour justifier le rôle de la science militaire dans une société civilisée.

En développant son école de Bushido, Yamaga Soko a abordé ce problème particulier de la culture des compétences pour la guerre et la paix dans une personnalité intégrée. Poursuivant ce thème dans le contexte de la responsabilité individuelle, il décrit l’entraînement des samouraïs comme la structure de la vie quotidienne d’un guerrier.

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Suite de l’article : Devenir un samouraï : Les qualités

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